POÉSIE. Les Cahiers du Sens N°30, Le silence. Et des livres associés...

J’ai parcouru les récits de voyage...

Et relu le texte d’Éric Desordre (dont je lis en ce moment le recueil Tu avanceras nu - ses poèmes, ses photographies). Népal dans la brume. D’abord, Katmandou, "la ville des signes", son fouillis urbain. Puis la route vers l’Himalaya. Les noms, déjà, font rêver, tant des repères culturels nous lient à ces contrées, repères parfois fantasmés, parfois justes. Mais le voyage est dans le réel : "Vu les conditions de vie, tout est courage". Éric Désordre note un message vu dans une boutique de cordonnier : "Life is hard but not impossible". Puis ce sont les routes vers les pentes pré-himalayennes. Humour. Il s’imagine dans l’émission Les routes de l’impossible, et a l’impression "d’être Charles Vanel dans Le Salaire de la peur, sans le salaire"… Paradoxes, dans ce qui est vu. D’un côté un univers de détritus, qui semble ne déranger personne dans le pays. De l’autre ces êtres qui vivent là, habités par le sacré. Il cite la pensée de quelqu’un dont il ne donne que le prénom, Patrick, phrase qui résonne en lui : "Nous sommes faits pour l’infini, nous ne sommes pas faits pour ce qui est fini". Et il ajoute le questionnement que cela provoque. "Comment relier notre compréhension de l’univers, notre propre recherche spirituelle à celle qui s’exprime ici, sous nos yeux étonnés ?". La réponse est peut-être dans ce qui suit, ces moines bouddhistes croisés, qui connaissent Matthieu Ricard. La culture, le métissage spirituel. Et le regard sur notre Orient spirituel, dans les paroles des sages d’ici. La phrase de Patrick m’a immédiatement fait évoquer celle de Pierre Teilhard de Chardin : "Nous ne sommes pas des êtres humains vivant une expérience spirituelle, nous sommes des êtres spirituels vivant une expérience humaine"…

Mais les premières pages de la revue sont celles du dossier Le silence… Une centaine de pages et beaucoup d’auteurs. Tout est intéressant, même si, bien sûr, je préfère certains textes. Paradoxe, pourrait-on dire, tant de pages pour ce qui est le retrait hors des mots. Sauf que, et c’est le point commun à beaucoup de réflexions, le silence fait partie de l’univers de la poésie, il lui est nécessaire. L’écriture de la poésie puise dans les tréfonds inconscients des savoirs et des émotions. C’est une démarche de création qui passe par un processus de mise à l’écart du langage ordinaire. Une plongée en soi vécue dans la solitude d’instants radicaux hors communication. Cela, les poètes le disent tous à leur manière.

Impossible de parler de tous : il faudra lire… Et j’espère que d’autres poètes-blogueurs feront des recensions en repérant d’autres noms… C’est ce croisement des lectures qui fait vivre la poésie. (Je suis l’ordre des pages…).

 

Pour commencer, le très beau texte de Guy Allix (Si lent ce silence…), riche de références, d’échos. En exergue Shakespeare et Louis Lavelle. Guy Allix traite d’un silence "habité", que beaucoup fuient, et que le "bruit" social anéantit. "Oui", écrit-il, rejoignant une réflexion de Michel Baglin, "le silence fait peur, comme la solitude, comme l’ennui, comme la lenteur, comme la nuit, nous confronte à ce que nous redoutons le plus quand pourtant la pensée de la mort elle-même nous construit et nous rend véritablement libres" (et il cite Char, "la blessure la plus rapprochée du soleil", à laquelle nous sommes "ouverts" par la capacité de penser la mort). Par cette peur, on se détourne du "réel à soi", ou "réel en soi". "Dénuement", "sobriété", sont les mots des valeurs que Guy Allix inscrit contre le "brouhaha" qui nous éloigne de nous, ce "vacarme du monde".  Loin du vacarme se rencontrent pour lui deux démarches, celles du marcheur et du poète.

 

J’ai apprécié qu’Annie Coll (La poésie fait hurler le silence) cite Paul Celan : "La poésie est un cadeau fait aux attentifs". L’attention, oui. La poésie dont elle dit qu’elle "rend compte du mystère, de l’inconnu du réel" et qu’elle "élargit notre conscience". Pas d’exergue, pour Annie Coll. Cependant elle dit que son texte lui est inspiré par le livre de Jean-Pierre Siméon, La poésie sauvera le monde.

 

Mais il y a aussi des silences qui sont toxiques. Ceux qui occultent des faits qui nous ont construits ou déconstruits, détruits parfois. Occultation par amnésie ou manque d’informations. Et les non-dits, l’impossible à penser ou dire. Jacqueline Persini (Une traversée du silence) a eu la bonne idée de parler de Georges Perec, à partir de son livre W ou le souvenir d’enfance. Son histoire personnelle terrible enfouie dans le silence de la mémoire et de l’Histoire. La mort des parents, la disparition de la mère en camp nazi d’extermination. "Sans l’écriture, Perec n’aurait-il pas été affronté à la folie ?", se demande-t-elle ? Juste question, car lui-même l’évoqua (et elle le cite beaucoup). Il dit devoir se "recréer". Oui, l’écriture peut sauver, être une descente dans l’archéologie de soi.

 

Texte essentiel, aussi, celui de Bernard Renaud de la Faverie (Silence, méditation et ego). En exergue, Paul Valéry et Fritjof Schuon. Pour lui, le silence est "lieu de conscience profonde". Et, pour mieux définir ce qu’il désigne par "château intérieur", ce lieu en nous auquel on accède notamment par la méditation, ce "lieu intime d’où vient la parole", il se réfère à Robert Mizrahi, pour Construction d’un château. Cependant il exprime une mise en garde importante, le refus des pièges. Dont celui de fausses approches de la méditation, qui développeraient l’ego alors que le but de la méditation authentique est de le faire disparaître, dit-il. Mais là on peut peut-être nuancer, car chercher la disparition de l’ego peut être aussi un piège mental. D’une part car cette dissolution de l’ego ne peut être la première étape, l’être doit d’abord se structurer, ego compris (ou, même, avec l’ego). Dissoudre l’ego, je crois, ne se cherche pas, cela advient. Autre nuance. C’est vrai que beaucoup d’Occidentaux semblent chercher des voies orientales alors, dit-il que le christianisme, ici, a ses méthodes, "une discipline du silence et de la méditation". Oui, d’ailleurs les trois monothéismes ont leurs méthodes et mystiques. Mais c’est religieux. L’Orient propose aussi des approches a-religieuses. Enfin peu importe que les voies soient occidentales ou orientales. Ce qui convient à quelqu’un n’est pas forcément ce qu’il pratiquera pour l’avoir cherché, mais plutôt pour avoir été rencontré. Et même la méditation de pleine conscience, dont il pense qu’elle n’est "qu’une forme détournée et appauvrie de la vraie recherche du silence" (car sans référence spirituelle et trop diffusée ?), peut être, pour certains, un chemin vers eux-mêmes (notamment s’ils refusent, autrement, des pratiques associées à des univers religieux, à des dogmes). La réalité est plurielle. Et comment pourrions-nous savoir ce que les adeptes de telle ou telle pratique vivent réellement (d’où ils viennent et où ils vont) ? 

 

La mise au monde, dit Laurence Cécile Golan, dès son titre. Elle décrit un "accouchement" de soi. Qui passe par le courage de lâcher "tout repère" et "d’arracher un à un les masques".

 

Frédéric Vincent, lui (L’inconscient est silence ?) parle de "l’expérience du silence" qui "mène à l’ataraxie", "une abolition permanente du mal-être ?". Ce qu’il faut assumer c’est d’accéder à la capacité de "se choisir", au lieu de vivre dans "les carcans idéologiques", enfermé dans le "ON". Vers "une régénération de l’âme".

 

Pour Claire Dumay (Une espérance forte), aborder le sujet du silence, c’est, comme toujours chez elle, un exercice-scalpel de retour sur soi. La recherche du silence est douloureuse, il est encombré par des "fermentations vénéneuses", ou rencontre une "vacuité" angoissante. Mais cette vacuité, "proche de l’épouvante", semble, perçue du dehors, comme ce qui serait juste avant une frontière à traverser, révélant l’inverse. 

 

Jacques Sommer (Marguerite Duras et l’éloquence du silence) rend compte d’une fascination, au point d’une lecture qui provoque "une métamorphose". En exergue, elle, bien sûr (Césarée).

 

Pour Jean-François Migaud (Diagonale du silence), constat, d’abord, d’un paradoxe. Car on ne parle du silence que de "biais", "en parlant d’autre chose". Comme le fait, dit-il en note, Jean-Claude Pirotte, dans son livre Le silence. Et justement il associe le silence à des éléments ("feu", "neige").  C’est une poétique de la métaphysique. C’est pour lui le tableau d’Edward Munch, son CRI, qui donne à voir le mieux "un silence viscéral fait d’une angoisse coincée au fond du gosier". Il évoque aussi d’autres tableaux. Un passage essentiel de cette riche réflexion est celui sur l’expérience d’éveil de Gustave Roud, telle qu’il en rend compte dans son Journal. Un moment de révélation spirituelle qu’il traduit notamment ainsi : "Instant d’extase imprévisible", ajoutant que "le temps s’arrête" et que les éléments du paysage autour de lui sont "saisis par l’éternité", c’est un "suspens indicible". En note Jean-François Nigaud corrige cette notion d’éternité ("confusion", dit-il) en se référant au philosophe mystique Angelus Silesius qui préfère parler de "temps éternel". Mais de grands textes d’éveil refusent aussi le terme "éternel", parlant plutôt de "hors temps", d’accès à une dimension difficile à saisir à partir de notre réalité ancrée dans l’espace-temps. Car "éternel" c’est encore le temps…  

 

Liliane Limonchik (Il était une fois…) partage le souvenir de silences posés sur des mémoires impossibles, comme le sont celles d’une famille exterminée. Les ombres des morts rendent les joies indécentes. Alors on se tait. Puis les deuils révèlent la force paradoxale du "silence partagé", car partage cependant, ce silence du terrible.

 

Marie-Claire Bancquart est en exergue du texte de Bernard Perroy (Devant toi le silence). Questionnement métaphysique sur le "silence de Dieu". En sous-titre il y met un point d’interrogation. Et il répond avec des poètes, dont Marie Noël, pour qui le silence contenu dans un chant est critère de beauté, et Pablo Neruda ("La parole est une aile du silence"). Très intéressante approche de la poésie à travers ses références et commentaires. Mais aussi avec ce dont il parle en évoquant le pochoir-autoportrait de son frère, Chuuuttt (on peut le voir quartier Beaubourg). Le street-artiste, Jef Aérosol, se peint "le doigt sur la bouche", pour dire "chut", donc inviter à se taire pour écouter le monde autour de nous, et peut-être le monde en nous... Cet exemple suit, dans le texte, un commentaire de la Bible, ce qui serait cette fois l’injonction divine ("Écoute").

 

Marguerite Duras en exergue du texte de Fanie Vincent (Si lancinant). Encore M.D., dont l’écriture sur les silences, le silence, a séduit plusieurs ici. Et, aussi, autre écho, le CRI de Munch. Oui, "hurler en silence" (M.D., l’exergue). Les mots enfermés dans la gorge, le hurlement muet. Et quand le son des mots n’est pas possible c’est le corps qui parle. Jusqu’à ce que, heureusement, la main puisse écrire.

 

Il y a un texte sans nom (Trois petits points, du silence et des nombres), signé Quelqu’un d’autres (avec le s du pluriel : métissage d’être, se dire habité par les autres, le goût ou le souci des autres ?). Et même l’exergue est de lui, signé Quelqu’un. J’en copie un extrait, car c’est une indication d’intention, de sens : "Il n’y a pas de commencement au silence, ni de fin. Tout ce qui existe a en soi un fond qui vient de plus loin que la parole le désignant. Ce fond, l’homme ne peut le rencontrer autrement que par le silence"… Pas de plus grand silence que l’anonymat choisi. Réflexion à la dimension du cosmos, où la fin de la terre et de l’humain n’aurait pas tant d’importance. Évocation de notre "obsolescence programmée". Mais retour à la "discipline intellectuelle" du silence, celui qui, "alchimique", ouvrira "l’intelligence du cœur". La "voie du silence" donne les "outils du silence", vers une "perception supérieure". Et, clés du sens radical, le nombre, les mathématiques, questionnement sur ce mystère du binaire tant en informatique que pour le symbole du Yin Yang. Donc, le nombre, choix du silence. Mais l’initié accepte la "descente dans l’intériorité", il peut rencontrer le silence "au cœur de l’atome", suivre un chemin jusqu’à la "réalisation ultime". J’ai pensé, lisant ce texte, à un ouvrage anonyme, Méditations sur les 22 arcanes majeurs du Tarot (Aubier). L’initié qui a commenté les arcanes a fait part d’une tradition hermétique, d’une voie de sagesse. Mais il est resté dans l’ombre volontairement, refusant d’apparaître comme "maître" nommé, ne voulant faire passer aucune injonction (et l’anonymat dissout cela). Je trouve là une correspondance. Retrait qui évacue toute parole d’ego. Et libère la parole vraie, car il est plus difficile de dire son lieu d’être, et les voies qui y mènent, en signant. J’ai pensé aussi à un autre livre, signé, lui. Les nombres sacrés, de M.-H. Gobert (Stock). Dès l’introduction l’auteur du texte cite Pythagore ("Tout est arrangé d’après le Nombre"), et Saint Augustin (sur l’inintelligence des nombres qui limite notre compréhension des textes sacrés). Et en 4ème de couverture l’éditeur cite Platon, qui a dit du nombre qu’il était "le plus haut degré de la connaissance"). L’ouvrage puise ses références autant dans le Zohar que dans la Bible juive ou le message chrétien, et le texte sur le "2" parle du principe binaire et du Yin Yang chinois… Paroles d’initiés. Le silence "au cœur de l'atome' évoque l'expérience mystique de celle qui fut appelée "Mère", et Aurobindo... 

 

Le CRI de Munch revient, évoqué par Marie Gatard (Fragile), dans un texte très bref. Pour le "hurlement muet" du tableau. Ainsi elle peut évoquer plusieurs cris impossibles ou difficiles. Que ce soit la sidération devant l’horreur du terrorisme, ou d’autres réalités. Mais elle parle aussi de silences autres. Un tableau, encore, mais cette fois la vague d’Okusai. Pour "l’inouï", le "temps figé".

 

Gérard Mottet (Et le silence prit la parole) met une citation d’Edmond Jabès en exergue (sur le silence, "âme des mots"). Car pour Gérard Mottet la poésie doit saisir "ce qui se dérobe à la parole". Conception d’une entreprise d’écriture qui est en quelque sorte une plongée en soi et aux racines du langage. Dans le "monde du silence" qui demeure dans ce qui s’écrit ("la parole ne rompt pas le silence dont les mots du poème restent tout imprégnés"). Il précise la portée de cette vision en citant Saint John Perse, sur la nuit "de l'âme" que la poésie "se doit d’explorer".

 

Tragédie d’une approche, mystérieux texte de Bruno Thomas. Mystérieux... en partie. Une page dont les fragments sont séparés par la répétition d’une phrase qui pourrait être celle de cette "approche", peut-être : "quand nous n’aurons passé que la mort", "que" la mort.  Qui serait donc moins que le sujet principal de la tragédie du titre. Quelle mort ? Celle des pensées du sujet en soi qui résiste au silence ? Car le silence à obtenir ici n’est pas l’absence de bruit ou le simple calme du mental. C’est plus. Silence "absolu". La tragédie c’est que sont "rares" les "suspensions où il se découvre". Aussi rares que le moment décrit par Gustave Roud dans son Journal, et dont parle Jean-François Migaud dans Diagonale du silence. (Les textes se font écho dans ce numéro sur le silence). Tragédie parce que l’expérience est en partie déjà là, mais l’absolu ne se décrète pas. Un chemin sans certitude...

 

Danny-Marc a posé une petite anthologie poétique, titrée Je ne saurais passer sous… silence ces quelques pensées... Elle fait lire des paroles de poètes et de sages, pour dire ce qui compte vraiment (l’amour, l’accomplissement). Phrases de René Char (cité trois fois), Albert camus, André Breton, et quelques autres… 

 

Pour Monique Leroux Serres (Rideau !), qui met en exergue Frédérique Germanaud ("Du silence ou de la lumière, qui étreint l’autre ?"), le silence est blanc et son univers est traduit par des tableaux, comme celui de Van Gogh, La chambre. (Le titre du texte, lui, fait référence à l’interruption des Cahiers du Sens avec ce numéro 30…).

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